Bei der dritten Kategorie arbeiten ein oder beide Glieder gegeneinander, was durch die Natur der Verbindung, deren Enden spitz sind, unweigerlich zu Schmerzen führt. Für ein dauerhaftes Bestehen muss die Verbindung ausbalanciert sein und auf Richtungswechsel des einen oder anderen Teils geschickt reagieren, sonst wird entweder ein übermäßig belastender Zustand erzeugt oder die Beziehung droht aufgrund des fehlenden Kontakts auseinanderzubrechen. Die Art der Beziehung ist also von den Zielen der beiden Partner sowie von dem Verhalten gegenüber den Bedürfnissen des anderen abhängig.

Der Kopf denkt nie allein[7]

Jeder kennt den Begriff der „platonischen Liebe“, welche im modernen Sprachgebrauch normalerweise die Bezeichnung einer Freundschaft ausdrückt, bei die beteiligten Personen jedoch kein sexuelles Interesse aneinander haben. Platon, der von 427 -348 v. Chr. lebte, wollte damit eigentlich etwas anderes ausdrücken. Er „sieht in der Liebe (Eros) ein Streben des Liebenden, das diesen stets vom Besonderen zum Allgemeinen, vom Vereinzelten zum Umfassenden führen soll. Das geschieht der platonischen Theorie zufolge, wenn der Liebende Philosoph ist oder wird und als solcher auf eine von Platon beschriebene Weise mit der Liebe umgeht. Der im Sinne Platons Liebende wählt bewusst einen philosophischen Weg, der ihn zu immer höheren Erkenntnissen führen soll. (…) Dabei erweist sich schließlich die allgemeinste auf diesem Weg erreichbare Wirklichkeit, die Platon als das Schöne an sich bestimmt, als das würdigste Objekt. Dort endet die Suche des Liebenden, denn erst dort findet er nach dieser Lehre vollkommene Erfüllung seines Strebens.“[8]

Was einer sucht, das hat er nicht: nun sucht die Liebe das Schöne und Gute; also hat sie solche nicht.[9]

Gemäß dieser Beschreibung wohnt der Liebe ein inhärentes Streben inne, das auf das Schöne und Gute ausgerichtet ist und letztlich einen allumfassenden Zustand zum Ziel hat. Durch das ständige danach Streben beweist der Mensch, dass er dieses Ziel noch nicht oder nicht im gewünschten Umfang erreicht hat.

Der griechische Philosoph Aristoteles stellte sich einmal die Frage, „ob es besser sei, dass ein Mensch sich selbst am meisten liebe, oder ob es besser sei, andere zu lieben“. Er präsentierte eine einzigartige Vision von Selbstsucht und ihrer engen Beziehung zur Selbstliebe, die er in seinem Werk „Nikomachische Ethik“ darstellte. Getreu dem Motto „du bist dein eigener bester Freund“ fragte er sich, ob es egoistisch sei, sich selbst zu lieben? Er sah in dem selbstsüchtigen Handeln der Menschen zwei grundlegende Bedeutungen. Die erste Form der Selbstsucht war die Sorge nach dem leiblichen Wohl. Wenn diese dazu führt, dass der materielle Besitz nur für die Erfüllung der eigenen Wünsche angehäuft wurde, sah er darin eine schädliche Einstellung.

„Der Begriff der Selbstliebe kann der Kritik dienen, wenn ein Mensch mehr Geld, Ehre und körperliches Vergnügen nimmt, als ihm zusteht, denn in diesem Fall nährt er seinen tierischen Appetit und den irrationalen Teil seiner Natur.“

Er meinte, dass auch jene Menschen selbstsüchtig seien, die auf höchstem Niveau von Gerechtigkeit und Weisheit geleitet seien. Dieser sei der selbstsüchtigste von allen, wobei diese Selbstsucht nicht als schädlich, sondern als nobel einzuschätzen sei. Das ist die zweite Kategorie von Selbstsucht und aufgrund der ehrbaren Ziele kann man diesen Personen keine Vorwürfe machen. Sie konzentrieren sich auf die Übung in der Tugend, weil dort die Freude zu finden sei. Für den griechischen Philosophen war die Tugend das höchste aller Ideale, denn ein Mensch, der diesen entgegenstrebt, würde im Gegensatz zu einem schlechten Menschen diese nicht rein als Pflichtbewusstsein und seiner eigenen Natur entgegenstrebend tun.

„Der tugendhafte Mensch wird viele Dinge im Namen seiner Freunde und seiner Heimat tun.“[10]

Auch Thomas von Aquin hatte von der Liebe die Vorstellung, dass diese immer auf das Gute ausgerichtet ist. Er betont jedoch gleichzeitig den Aspekt der Freiwilligkeit:

"Die Liebe ist das Wohlgefallen am Guten; das Gute ist der einzige Grund der Liebe."

"Das, was wir aus Liebe tun, tun wir im höchsten Grad freiwillig."[11]

Immanuel Kant vergleicht sie mit Gesetzen, die vom Grunde her für die Erhaltung der Ordnung und Einhaltung von moralischen Prinzipien und damit der Unversehrtheit und Wahrung des freien Willens geschaffen werden:

„Das höchste, für Menschen nie völlig erreichbare, Ziel der moralischen Vollkommenheit endlicher Geschöpfe ist aber die Liebe des Gesetzes.“[12]

Für Jean-Jacques Rousseau ist sie Ausdruck der eigenen Wünsche und Vorstellungen, die nicht nur auf der eigenen Natur basieren. Man muss Wert einen gewissen Wert besitzen, um geliebt werden zu können. Möchte man den Vorzug erhalten, muss man liebenswerter sein, was für Rivalität und Eifersucht bei anderen sorgen kann:

„Die Liebe kommt bei weitem nicht aus der Natur, sie ist vielmehr Regel und Zügel ihrer Neigungen; durch sie allein kommt es, dass, außer dem geliebten Gegenstand, das eine Geschlecht dem anderen nichts bedeutet.“ [13]

Auch das Erkennen sei zur Entstehung von Liebe notwendig.

"Die Liebe ist die Tochter der Erkenntnis; die Liebe ist umso glühender, je tiefer die Erkenntnis ist."[14]

Des Menschen Herz erdenkt sich seinen Weg, der Herr aber lenkt seine Schritte[15]

Im Buddhismus wird Liebe zuallererst als reines Gefühl gesehen, das einem anderen Lebewesen ganz selbstlos entgegengebracht wird. Zugleich verspürt der Liebende ein absolutes Wohlbefinden in dem Wissen, dass er niemandem Schmerz oder Leid zufügt, sondern dazu beiträgt, jemandem eine Freude zu bereiten.

„Wahre Liebe ist der Wunsch, das Glück aller Lebewesen gleichermaßen beizubehalten, ganz unabhängig davon, ob wir sie mögen oder nicht.“[16]

„Die positive Energie kann auf viele verschiedene Weisen gesteigert werden, aber am mächtigsten ist das Erschaffen von Liebe und Glauben, die aus der Energie der ursprünglichen Weisheit stammen. Wenn wir uns über den Glauben mit der weiten und tiefen Kontinuität des Geistes verbinden können, dann können die durch die Energie der ursprünglichen Weisheit erleuchteten inneren Qualitäten wachsen. Die Essenz der Liebe ist das Mitgefühl der erhabenen Wesen, die immer Energie geben.“[17]

Im Hinduismus erfordert das Idealbild von Liebe das Streben nach einer vollkommenen Wunschlosigkeit in Bezug auf sich selbst. Der Gott des Universums „Krishna“ bittet seine Wesen um nichts anderes als das Privileg, ihm zu dienen. Seine Geweihten folgen ihm nach und erhalten dadurch vollkommene Zufriedenheit, unabhängig von den äußeren Umständen. Die Liebe zu Gott ist das Wesen eines jeden geschaffenen Wesens und durch die Faszination, die von ihm ausgeht, wird die Liebe für ewige Zeiten anhalten.

Die Ziele der Menschen lassen sich in drei große Kategorien aufteilen. Sie suchen nach materiellem Genuss, was auch durch das Praktizieren von Religion zum Ausdruck gebracht werden kann. Die Menschen suchen nach Befreiung oder Erlösung von ihren leidvollen Umständen oder sie suchen nach Vollkommenheit in den mystischen oder feinstofflichen Kräften. Der wahrhaftig Gläubige erkennt allerdings, dass all dies auf materiellen, zeitweiligen und egoistischen Motiven beruht.

 „Weil ein Geweihter Sri Krsnas wunschlos ist, ist er von Frieden erfüllt. Karmis wünschen sich materiellen Genuss, Jnanis wünschen sich Befreiung, und Yogis wünschen sich materielle Fertigkeiten; deshalb sind sie alle voller Lust und können keinen Frieden finden.“[18]

Ein Nachfolger, der den hingebungsvollen Dienst zu Gott anstrebt, ist von einem idealen Charakter geprägt. Er liebt alles in der Schöpfung Gottes, weil er versteht, was sie ihm bedeutet. Er sieht alle Lebewesen als Kinder Gottes an und versucht, einerseits so wenig wie möglich Schaden zu verursachen und sich andererseits um deren Wohlergehen und spirituelles Erwachen zu kümmern.

Der Weg zur völligen Bildung dieser Liebe führt über die Praxis des Bhakti-Yoga (= liebende Hingabe zu Gott). Er beinhaltet das Singen und Wiederholen von Gottes Namen sowie andere Dienste. Der Weg kann in mehrere Stufen eingeteilt werden, bei der der Gläubige mehr und mehr die Liebe zu „Krishna“ entdeckt und entwickelt. Über ein Anfangsvertrauen und die Gemeinschaft mit anderen Nachfolgern entwickelt sich ein hingebungsvoller Dienst. Sündhafte Neigungen verschwinden allmählich und es bildet sich eine Anhaftung und ein Geschmack für das Dienen, bis hin zur völligen Entfaltung zu Gott.[19]

Auch im Islam ist Liebe eng mit dem Wert, der eine Sache zu eigen ist, oder den Handlungen, die eine Person ausführt, verknüpft. Durch die Liebe, die man Gott entgegenbringt und das Ausführen entsprechender Taten ihm und seiner Schöpfung gegenüber, kann man der Liebe Gottes mehr und mehr teilhaftig werden.

„Die Fähigkeit zu lieben gehört zu den größten Geschenken unseres Herrn an seine Diener. Aus diesem Grunde sollte unsere Liebe immer Dingen gelten, die es wert sind, geliebt zu werden, und jenen Herzen zufliegen, die wissen, was wahre Freundschaft ist. Das Stadium der Liebe zu den Menschen und Geschöpfen dieser Welt ist dabei in Wirklichkeit nicht mehr als eine Stufe auf dem Weg zur Gottesliebe.

Der Wert jeder Liebe entspricht der Bedeutung und Vollkommenheit des Geliebten. Aus diesem Grund stellt die Liebe zum Propheten Mohammed den Höhepunkt menschlicher Liebe dar, denn es ist unmöglich, sich einen Menschen vorzustellen, der würdiger wäre, geliebt zu werden, als er.

Das Zeichen der Liebe zu Allāh und der Weg, der zu Seiner Liebe führt, bestehen darin, sich – nachdem man seine Aufgaben und Pflichten als Diener mit größtmöglicher Aufrichtigkeit und Sorgfalt erfüllt hat – darum zu bemühen, aus Liebe und Hingabe zu Allāh, voller Ehrerbietung, Zuwendung und Freude – über das, wozu man verpflichtet ist, hinaus – freiwillige gute Werke zu verrichten. Zielstrebig auf diesem Wege voranzuschreiten, bis man der Gottesliebe teilhaftig wird, ist der wahre Daseinszweck und Erschaffungsgrund der Menschheit. Das Ziel aller religiösen Pflichten im Islam besteht darin, das Wohlgefallen Allāhs, des Erhabenen, zu erlangen. Das wichtigste Mittel auf diesem Weg besteht darin, Allāh von ganzem Herzen zu lieben. Alle anderen Handlungen sind eigentlich weiter nichts als Ausdrucksformen dieser Liebe.“[20] [21]

Das Dämmern einer neuen Tags

Im Gegensatz zu den meisten anderen Sprachen, kennt die griechische Sprache mehrere Begriffe, um Liebe auszudrücken:

• Eros bezeichnet in der antiken griechischen Literatur und in der philosophischen Tradition eine unterschiedlich definierte und beschriebene Form starken Begehrens oder Verlangens, das den Menschen wie eine übermenschliche Macht zu ergreifen scheint und daher mythisch auf die Einwirkung der Gottheit Eros zurückgeführt wurde.[22]
• Philia ist eine Art der Liebe, bei der die freundschaftliche Beziehung zwischen den Liebenden im Vordergrund steht (gegenseitige Freundesliebe).[23]
• Storge bezeichnet eine Liebe, die sich auf Verwandtschaft oder Vertrautheit gründet.
• Agape bezeichnet eine göttliche oder von Gott inspirierte uneigennützige Liebe.

Diese letzte Form „agape“ wurde vor ca. 2000 Jahren von einer kleinen Gruppe von Männern aus Palästina eingeführt. Wenn sie über Liebe sprachen dann verwenden sie fast ausschließlich diesen Ausdruck. Im griechischen Sprachgebrauch wurde er bis dato eher selten genutzt, weil man im Allgemeinen davon ausging, dass „Eros“ die beste Beschreibung für die zwischen den Menschen vorkommende Liebe ist.

In der Antike gab es eine Geschichte, welche die damals erhabenste Vorstellung von Liebe veranschaulicht. Sie handelt von Admetus, einem edlen, schönen, jungen Mann, der mit allen guten Eigenschaften ausgestattet war. Er erkrankte an einem Leiden, das gemäß dem Orakelspruch der Götter tödlich enden würde, wenn nicht jemand gefunden werden könnte, der an seiner Stelle stirbt. Seine Freunde gingen zu vielen Leuten und fragten: „Wärst du bereit, für Admetus zu sterben?“ Alle stimmten zu, dass er ein wunderbarer junger Mann war, aber das würde leider noch nicht ausreichen, für ihn zu sterben. Seine Eltern wurden gefragt und sie sagten: „Wir lieben unseren Sohn, aber es tut uns leid, wir können nicht für ihn sterben.“ Schlussendlich fragten die Freunde Alcestis - das Mädchen, dass ihn liebte. „Ja“, sagte sie, „Weil er so ein guter Mensch ist, und weil die Welt ihn so braucht, deshalb bin ich bereit für ihn zu sterben.“ Die Philosophen lobten diese Einstellung in den höchsten Tönen: „Das ist Liebe – zu sterben für einen guten Mann.“ Nun war das noch nicht das Verständnis, das die Apostel von Liebe hatten. Die Griechen glaubten, dass die größte Form von Liebe darin besteht, wenn jemand sein Leben für seine Freunde hingibt. Man stelle sich den Schock vor, als die Christen des ersten Jahrhunderts ihnen sagten, dass das für sie nichts Besonderes sei und die größte Form der Liebe darin bestehe, sein Leben für seine Feinde hinzugeben.[24]

Mit Agape ist eine vollständig gütige und wohlwollende Liebe gemeint. Diese Liebe gibt, ohne dass der Empfänger irgendetwas tun muss, um sie sicherzustellen. Die wichtigsten Unterschiede zu der damaligen Vorstellung von perfekter menschlicher Liebe (Eros) können in dieser Weise beschrieben werden:

“Agape” wird oft “Eros” gegenübergestellt, von denen letztere im Neuen Testament nicht vorkommt, jedoch in der griechischen Philosophie sehr häufig auftaucht. Eros kann sich auf eine vulgäre, wollüstige Liebe beziehen, doch im Kontext hellenischen Gedankenguts nimmt sie die Form geistiger Liebe an, die danach strebt, das höchste Gut zu erlangen. Eros ist das Verlangen zu besitzen und genießen [der Bedarf oder das Verlangen nach jemand anderem]; Agape hingegen ist die Bereitschaft bedingungslos zu dienen… Eros wird von dem, was den größten Wert hat, angezogen [das Verlangen nach jemand Gleichgestelltem mit gleichem Status]; Agape streckt sich selbst nach dem Wertlosesten aus. Eros sucht nach Wert [sucht einen Gleichwertigen], während Agape Wert erschafft [gleichwertig macht]. Agape ist eine schenkende Liebe, während Eros eine verlangende Liebe darstellt. Eros entspringt einem Defizit, das ausgeglichen werden muss. Agape ist die überfließende Fülle göttlicher Gnade.[25]

Für diese kleine Gruppe war die Liebe, wie die Menschen sie damals verstanden und lebten, nicht etwas, was eine besondere Bedeutung verdiene. Sie wollten die Leute auf etwas anderes aufmerksam machen.

Wenn ihr nur die liebt, die euch lieben, welchen Lohn habt ihr dafür wohl verdient? Das machen auch die Zöllner. Und wenn ihr nur zu euren Brüdern freundlich seid, was tut ihr damit Besonderes? Das tun auch die, die Gott nicht kennen.[26]

Sie sprachen von einer Liebe, die Wert in den anderen investiert, anstatt ihn zu fordern.[27] Einer Liebe, die freiwillig erwiesen wird und die wir dadurch erwidern, indem wir sie in der gleichen Weise an andere weitergeben und für sie leben.[28] Die einzige Bedingung, dass jemand sie erhalten kann und darf, besteht einzig in dem Glauben, dass sie ihm gilt und in der darauffolgenden Annahme.[29] Diese Liebe macht die Aufstellung jeglicher Gesetze zur Regelung des Zusammenlebens obsolet, da sie permanent auf das Wohl des anderen ausgerichtet ist.[30] Sie wird alles tun, um jegliches Leid und negative Konsequenzen zu vermeiden. Wo das nicht in ihrer Macht steht, gibt sie sich eher selbst auf und spendet jede letzte Kraft demjenigen, der ihrer Hilfe bedarf. Sie macht zwischen den Objekten, auf die sie gerichtet ist, keinen Unterschied oder wird deren Eigenschaften beeinflusst. Der Mensch hat, aus einem materiellen Blickwinkel und auf die Summe seiner Verbindungen chemischer Elemente reduziert, höchstens einen Wert, als das er durch ein Wunder der Natur sich von anderen materiellen Dingen unterscheidet. Den wirklichen Wert erhalten wir von denen, mit denen wir in Beziehung stehen. In deren Augen sind wir wertvoll, weil es uns gibt und das nicht aufgrund unserer materiellen Komplexität.

Die kleine Gruppe von Männern meinte, dass es diese Form von Liebe ist, die von dem Schöpfer ausgeht und uns unseren Wert gibt und uns damit verwandelt.[31]